Denn vor Gott sind alle Menschen gleich (Römer 2,11)

Die Rassismus-Debatte hat mittlerweile auch die Kultur erreicht: Michael Endes Kinder-Abenteuergeschichte „Jim Knopf und Lukas der Lokomotivführer“ sollte nach Auffassung einer Pädagogin aufgrund der literarischen Figur des dunkelhäutigen Jim und darin begründeter rassistischer Klischees umgeschrieben werden. In Astrid Lindgrens „Pipi Langstrumpf“ wurde Pipis Vater, ursprünglich der „Negerkönig aus Taka-Tuka-Land“, bereits zum „Südseekönig“ umbenannt. Aktuell dreht sich die Debatte über die Dreikönig-Darstellung der evangelischen Münstergemeinde in Ulm um ein Phänomen der religiösen Kunst: Die Holzfigur des schwarzen Melchior mit ihren dicken Lippen und ihrer unförmigen Statur sei aus heutiger Sicht eindeutig als rassistisch anzusehen, so heißt es. Damit solle nicht generell das biblische Personal der Drei Könige aus der Krippe verbannt werden, relativiert man mehrfach. Lediglich die unvorteilhafte Ausfertigung des schwarzen Königs führe dazu, dass man diese Figur nicht mehr zeigen und zumindest heuer die Weihnachtsgeschichte nach Lukas erzählen will, in der die Heiligen Drei Könige nicht vorkommen. So reagiert die evangelische Gemeinde mit ihrer Entscheidung auf eine aktuelle politische Debatte.

Wie die meisten dieser Auseinandersetzungen – seien sie links- oder rechts gefärbt – wird auch diese ideologisch-eindimensional geführt, ausgelöst von Ereignissen, die sowohl durch politische Agitation als auch über die Medien zu kollektiver Betroffenheit und Aktionismus führen. Dabei werden die Vorgänge meist ausschließlich vom gegenwärtigen Betrachtungshorizont und von subjektiven Standpunkten aus beurteilt, ohne den historischen Kontext mit einzubeziehen und zu respektieren. Kulturgeschichtliche Komplexität und Symbolik der Heiligen Drei Könige lassen sich aber nun einmal nicht rückwirkend zum Rassismus-Phänomen stilisieren, und ebenso wenig eignen sich die drei Bibelgestalten für jedwede politische Instrumentalisierung.

Aber der Reihe nach: Die Überlieferung spricht von Weisen, Magiern, Sternkundigen und schließlich von Königen. Sie bringen dem Neugeborenen teure Geschenke dar. Es ist also von Gebildeten, Intellektuellen und Privilegierten die Rede, nicht von Benachteiligten, so genannten „underdogs“. Die drei Individuen verkörpern die drei Lebensalter, die Jugend, das Mannes- sowie das Greisenalter, und repräsentieren die damals bekannten drei Erdteile, Asien, Europa und Afrika. Damit werden keine Klischees bedient, sondern es geht um Symbolik, die in ihrer christologischen Botschaft besagt, dass vor Gott alle Menschen unabhängig ihrer Herkunft und Hautfarbe gleich sind.

So gesehen ließe sich die Ulmer Reaktion geradezu ins Gegenteil verkehren: Eben weil der dunkelhäutige König entfernt wird, könne man sich des Rassismus-Vorwurfs aussetzen. Überdies verschlimmbessert die Berufung auf sein unvorteilhaftes Aussehen die ganze Unternehmung, könnte man doch dadurch auch gleich noch die Bevorzugung der quasi „Schönen“ vermuten. Aber man muss der einen Absurdität nicht mit einer anderen begegnen, zumal beides im Widerspruch zur Krippen-Programmatik steht.

Um beim Thema Ästhetik zu bleiben: Wer in der Kunst bei der Abbildung der menschlichen Gestalt stets die vollendete anatomische Darstellung erwartet, wird bei der Recherche quer durch die Kunstgeschichten der Kulturen, beim Besuch von Museen und Galerien ernüchtert. Insbesondere die Volkskunst – nicht nur die europäische, auch die afrikanische und viele andere – bildet Menschen stark vereinfacht, auf das Wesentliche reduziert oder dieses hervorgehoben, ab. Was zumeist kultischen Zwecken diente, folgte weder den klassischen anatomischen noch ästhetischen Maximen von Malerei und Bildhauerei. Und selbst die Hochkunst setzte sich mit Beginn der Klassischen Moderne im frühen 20. Jahrhundert darüber hinweg. Die künstlerische Avantgarde brach nicht zuletzt durch Abstraktion mit der naturalistischen und gegenständlichen Darstellung. Zwar wurden wenig später ihre wegweisenden Werke von den Nationalsozialisten als „Entartete Kunst“ diffamiert und verboten, doch hat man diese ideologisch begründete Herabwürdigung kulturpolitisch überwunden. Eine Konsequenz daraus war die im Grundgesetz verankerte Freiheit der Kunst. Diese Errungenschaft gilt es nicht zu verspielen.

Maximilian Seefelder
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Erinnerungskultur oder Vergangenheitsbewältigung?

„Erinnerungskultur“ ist ein Leitbegriff der modernen Kulturgeschichtsforschung aus den 1990er-Jahren. Man versteht darunter die öffentliche Erinnerung an historische Ereignisse, Persönlichkeiten und Prozesse. Diese können politischer, ästhetischer oder geistig-ideeller Natur sein. Auch Feste, Bräuche, Gedenktage, Feiertage etc. zählen dazu. All dies wird meist übereinstimmend getragen von sozialen Gruppen, Ethnien oder Nationen.

Zeitlich versetzt, wie so oft, ist der Begriff der „Erinnerungskultur“ mittlerweile auch in Politik und Gesellschaft angekommen. Gerade in jüngerer Zeit ist viel davon die Rede, aber stets und besonders im Hinblick auf dramatische historische Ereignisse und Jahrtage wie etwa dem Ende des Zweiten Weltkriegs oder der Befreiung des Lagers Auschwitz. Großes Augenmerk wird auf die Erinnerung an den Holocaust und an die NS-Krankenmorde gelegt. Zahlreiche Erinnerungs- und Gedenkstätten sind deshalb entstanden und geplant.

In diesem Zusammenhang ist auch ein grundlegender Perspektivenwechsel in der jüngeren Geschichte zu erkennen: Nicht mehr die sogenannten Helden stehen wie ehedem im Zentrum der Erinnerung, sondern die Opfer. Solche, ob erfasst oder unbekannt, gab es weitaus mehr als „Helden“. Somit stellen Erinnerungsmale für die Opfer Mahnmale im Sinne eines „Nie wieder“ dar. Darüber besteht breiter gesellschaftlicher Konsens, selbst wenn eben dieser immer wieder Andersdenkende auf den Plan ruft. Fakt bleibt: Vielen Menschen geschah Unrecht. Geschichte lässt sich weder rückgängig machen noch verbiegen.

Doch der breit angelegte Begriff der Erinnerungskultur wird aktuell auf diese Gräueltaten der deutschen Zeitgeschichte verengt. Diese gilt es freilich nicht zu verdrängen, sondern gewissenhaft und mit Anstand aufzuarbeiten – für die Geschichtsbücher, in Form von Gedenkstätten, an Jahrtagen mit Gedenkfeiern, in Ansprachen und durch symbolische Handlungen. Das nennt man Vergangenheitsbewältigung. Sie ist unerlässlich für die letzten Mitglieder der Erlebnisgeneration ebenso wie für die nachfolgende Generation, denen die Zeitzeugen jene Geschehnisse überlieferten.

Für Jugendliche und Kinder allerdings bilden Drittes Reich und Zweiter Weltkrieg allenfalls Ereignisse aus einer fernen Vergangenheit, die nicht zu ihrer Vergangenheit zählt. Sie ist nicht Teil der kollektiven Erinnerung ihrer Generation, welche die Entscheidungen und Taten ihrer Ururgroßeltern weder zu verantworten noch zu rechtfertigen hat. Für Kindeskinder soll es Aufklärung geben, ja und unbedingt, aber keine „Erbschuld“. Zu hoffen wäre, dass sie den Begriff „Erinnerungskultur“ dereinst auch wieder mit positiven Erinnerungen verknüpfen können. Ihn aus der eigenen Erlebnisperspektive heraus zu interpretieren, bleibt sowieso das Vorrecht ihrer Generation.

Maximilian Seefelder
Foto: Maximilian Seefelder